D1150

ལོ་ཙཱ་བ་བཙུན་པ་དྷ་རྨྨ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་##]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མི་ཤྲ་ཀ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏིང་ མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡི།།རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་པའི། །ཆུ་སྲིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཟོས་པས། །དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་སྲིད་བདག་ལ་སེམས་ཡོད་ན། །གང་གི་བསྟན་ལ་གནས་པ་དང་། །གང་བསྟོད་ གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི།།གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལ་འང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཉེས་པ་ཟད་གྱུར་པ། །གཞན་མངོན་མཐོ་ དང་ཐར་པའི་ཕྱིར།།ཡོན་ཏན་གོམས་བྱས་བདག་གི་མིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །གང་ཞིག་ཉེས་དེ་གཞན་ལ་གནོད། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ གཞན་སྨད།།ཉེས་པ་རང་གི་ཉེས་བཅོམ་པ། །འཚོ་བ་རང་དོན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམས་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སྨོད་ཕྱིར། ། ཐུབ་པ་སྐྱོན་ནི་མེད་པར་གྲུབ། །བདེ་བར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྤངས་ནས། །སྐྱེ་བོ་དཀར་བ་སྨོད་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །ཆེ་བའི་ཡོན ཏན་ཆ་ཡིས་ཀྱང་།།ཚིག་རྙེད་ངེས་པར་མ་བླངས་པར། །གལ་ཏེ་སྟོན་བསྟོད་མི་བྱེད་ན། །མི་[(]ཁམ་[,]ཁོམ་[)]གནས་བཞིན་བདག་བཅོམ་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ ཐོབ་ནས་ནི།།མང་དུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཐར་ཡང་བསྐལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནས། །ལྕེ་ནི་དོན་ཅན་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་བདག་ནི་བསླུས་པར་གྱུར། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་གླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ། ། སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མ་རྟོགས་པས། །གལ་ཏེ་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་ན། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བསྟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱིས་། །རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། ། དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་སློབ་པ་དང་། །དམན་ཕྱིར་ལེགས་པར་མ་བསླབས་གང་། །ཉེས་པ་ཟད་ཀྱང་དེ་སློབ་ཅིང་། །གང་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ཁྱོད་མི་སློབ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས དཔག་མེད་ཅན།།རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་གྲངས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སློབ་ལ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་དང་། །མཐའ་ཅན་གཞལ་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། །མི་སློབ་པ་ཡི་མདུན་དུ་མིན། །འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་སླད་དུ་བདག་།བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།

这是一段藏文佛教文献的翻译，我将为您完整翻译成简体中文：
译者堪布法光持（Dharmayontan）所译。
梵文名：Mishra-stotra-nama
汉译名：杂赞颂
顶礼一切智者！
在无边无际的轮回大海中，
我身陷深渊备受煎熬，
被贪欲等难忍的
摧残如鲸吞噬。
今日何处寻求庇护？
只要我尚存一念，
当依止谁的教法，
赞颂谁并敬事谁？
于彼一切过失，
永远完全不存，
于一切种类中，
具足一切功德。
为除他人损害，
灭尽诸多过患，
为使他人得到增上解脱，
修习功德非为己。
若人具有智慧，
理应归依于彼，
赞颂并恭敬彼，
住持彼之教法。
过失损害他人者，
即是功德所呵责，
消除自身过患者，
利己而行是功德。
一切智者具足
众德永不衰减，
过患及习气等，
唯一救主皆无。
为不呵责行为，
成就无过佛陀，
舍弃安乐名声，
白净众生无诽。
于佛世尊身相，
及语意事业中，
即使心怀嗔恨，
亦难寻得过失。
若不以殊胜功德，
确切词句赞叹，
而不赞颂导师，
如同自毁闲暇。
如海中独木孔，
乌龟颈入其中，
我今得此人身，
法筵盛会难逢。
多有损减过患，
直至劫末仍存，
舌根未得利益，
自身终被欺诳。
无常相续不断，
业力牵引可畏，
我以此舌了知，
何不取其精要？
因未达功德边际，
若说不应赞叹，
则如舍利子等，
亦应不作赞颂。
如是佛陀功德，
境界无量难知，
为利自身恭敬，
略说其中一分。
谁为教导他人，
因卑未善修学，
过尽仍需修学，
何故汝不修学？
功德数量无边，
威力无有穷尽，
稀有事业无量，
顶礼自在佛陀！
以功德数力故，
于学能作宣说，
能测有边际者，
无学前非所能。
无边所作事业，
如是云何可说？
为汝功德故我，
妄生福德之想。
此为《从信生勇赞佛世尊颂》第一品：赞颂缘起品。

། །།བདེ་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི། །སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་རྣམ མི་སྤྱོད།།རང་གི་བདེ་བས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་གཞན་ནི་ བཅོལ་བ་བྱེད།།ལ་ལར་བདག་ཕན་ལ་བརྩོན་པས། །རང་གི་བདེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར།།ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་བླངས་ནས་ནི། །སློང་ལ་དགྱེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །བ་སྤུ་དུ་མ་ལྡང་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ནི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། ། བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །གཞན་ལ་བདག་ཉིད་བླངས་པས་ན། །རྩཝ་ཡིས་རིན་ཆེན་རིགས་ཆེན་ལྟར། །དགྱེས་པ་མི་ཉམས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ ཕྲག་ཏུ་བསླུ་བ་མཛད།།འཇིག་རྟེན་བདག་ལྟའི་བསམ་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སམ་བདེ་འདོད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་བླངས་ནས་སྲུང་། །ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ ལགས།།དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་རྫོགས་དང་། །རང་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་དག་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ ཤིང་།།དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མཆོད་བྱ་ཡང་། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་བསྙེངས་པ་ཡིས། །གཞན་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་ ཉེས་པས།།སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །གཟིར་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སེམས་པ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོད་ཕྱིར། ། བྱས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་ལྟ་བས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང་། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམ་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཕན་བྱེད་མཆོད་པས་དགའ་གྱུར་པ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་མི་རྩི། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི དགྱེས་པ་གང་།།བདག་གི་དེ་ནི་ངོ་མཚར་དགོངས། །ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །གང་ཡང་གཤེད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རལ་གྲི་ ཉིད་ཀྱིས་བཅད་བྱས་ནས།།བྱང་ཆུབ་གཉེར་བར་གཟིགས་ནས་ནི། །བྱམས་པ་ལ་ནི་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆིས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ གྱུར་པ་ཡང་།།སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་ འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ།།ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་རྙེད་ནས་ནི། །ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁུར་ཁྱེར་ཡང་། །ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་མི་བསྙེལ་ཏེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། ། ཐོག་དྲུང་རིམ་པར་དབྱེར་མ་མཆིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དག་པའི་རྗེས་སུ་ཅིས་མི་མཆི། །ལྟ་དང་ང་རྒྱལ་སྣང་མེད་པ། །གང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བསལ། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ ཡི།།ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །ཁ་ཅིག་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ངེས་ལེགས་འཐད། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དགག་པ་མ་མཛད་དོ།

我来为您翻译这段藏文：
从安乐中无悲悯者，
行或不行皆非行，
为他人掌控自乐，
必定与彼相应。
舍弃是否应行，
种种分别妄想，
"众生实在可怜"，
您亲自如是许。
舍弃慈悲心者，
他人托付他人，
有些勤求自利，
为己安乐趋入。
您行善无所托，
您爱护无因由，
您亲近无熟识，
无关系亦为亲。
为圆满布施度，
大悲摄受众生，
对乞者生欢喜，
遍体汗毛竖立。
连自身肉亦施，
何况其他财物？
善行者您连命，
也施予诸乞者。
舍弃自我执著，
取他人为己身，
如贵种大宝石，
具足无减欢喜。
以您身命性命，
为被执的众生，
您以身命性命，
百次欺骗夺回。
世人我执分别，
无有慈悲之心，
或畏苦或求乐，
持守一切戒律。
非为畏恶趣苦，
亦非求善趣乐，
唯以清净意乐，
您常修习戒律。
因外缘不圆满，
自修亦不具足，
纵使意乐清净，
戒度终不圆满。
永远断除邪曲，
恒常亲近正直，
以诸清净事业，
您成唯一依怙。
为圆满忍辱度，
大悲所致应供，
非为畏未来苦，
他者加害于己。
众多痛苦逼迫，
您以欢喜之心，
忍受诸多烦恼，
怜悯烦恼众生。
于遭逼迫者前，
不思维诸过失，
为圆满忍辱度，
观察所作之事。
您为利他众生，
舍身命生欢喜，
如是之事未见，
于死里逃生者。
施恩者得供养，
生喜非为稀有，
怙主您所欢喜，
我思实为稀奇。
您不仅一次性，
被割亦不思苦，
于行刽子手者，
主尊生大悲心。
即便刽子手以，
利剑斩断肢体，
见其求菩提心，
安住慈爱之中。
您意如同珍宝，
圆满菩提种子，
勇士唯您了知，
彼非凡夫所知。
如是之自性中，
众生恒时受苦，
如何于佛法中，
观察后精进行。
若不历经难行，
难得果位不得，
是故不顾自身，
您善增长精进。
获得殊胜功德，
断除一切过失，
为众担负重担，
心意永不疲厌。
于殊胜事业中，
您从未有懈怠，
因此您之殊胜，
始终无有间断。
禅定波罗蜜多，
何不随顺清净？
见解与我慢相，
为智慧所破除。
您心与大悲心，
恒时相续相应，
于具果三摩地，
极乐亦不贪著。
有些外道众生，
认为受用得善，
于他唯有您自，
未作受用遮止。

 །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང་། །དམ་པའི་ སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ།།གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚུངས་མིན་ཏེ། །དུད་འགྲོ་དུ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཆི་མི་བགྱིད། །འདྲེས་པ་ལ་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད་། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ ཉི་ཚེ་ཞིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་།ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་སྐུ་སྲོག་གིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་འཕེལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཆི་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུས རྣམ་མཁྱེན་མཛད།།རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་སྲོག་གིས་མཇལ་བ་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་སྩལ་བསྟན། །སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ནི་གྱུར་པ་ཡང་། །སྤྱོད་མེད་ཞ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ གང་།།སྐྱེ་བོས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་འགྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་གཟིགས། །གསོལ་པ་ན་ཡང་མནལ་མི་མངའ། །ཉེ་བར་བླངས་པ་བརྟན་མཛད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཐུགས་ནི་ཆགས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། ། དམན་ལ་རྔན་ཆེན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མ་མཆིས་པས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །བཀའ་བས་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་མི་མངའ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་མི་གནས་ཤིང་། །ཆགས་བཅས་ཀྱང་ནི་ཕལ་ཆེ་བ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས ལ།།མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཐུབ་དབང་ཉིད་ནི་དཀའ་བས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཕོངས་པས་མི་སེམས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་གཡོ་བླངས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང་།།བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཕགས་ལམ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ནི། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་ བྱུང་བ་ཡིས།།ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །རྟག་ཏུ་ངལ་ཞིང་མགོན་མེད་པ། །སློང་ཞིང་བདེ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཉམས་མེད་པའི།།ཉོན་མོངས་མང་པོ་སྤྱོད་མཐོང་ནས། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས་ནི། ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་དམན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་མིན་བརྩོན་འགྲུས་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་། །ཆུང་དང་དམན་དང་འཚོ་བ་མེད། །ཁ་ན མ་ཐོ་ཆགས་བཅས་དང་།།ཚིམ་པར་མི་བྱེད་ལེགས་མཐའ་མེད། །ཐུན་མོང་གསལ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ལགས། །མང་བ་དང་ནི་རབ་ཀྱི་ རབ།།ཀུན་ཏུ་མཚོ་དང་དྲི་མ་གཅོད། །ཚིམ་པར་མཛད་དང་བདེ་མཐའ་ཅན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྣང་བ་མངའ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་རྟོག་མ་མཆིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཉན་ ཐོས་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གཏིང་རྙེད་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་འདྲ་ག་ལ་མཆིས། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དཀྱེལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གནག་རྗེས་ ལྟ་བུར་ས་ལེར་གདའ།།འདོད་པའི་མཐའ་ལ་མ་ཆགས་པས། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོན་མིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་བརྟན་བཅས་པ། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་མཇལ་བར་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟན་པ་མངོན་བསམ་ན། ། ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་། །བདེ་བ་འདོད་པས་ཕྱི་རོལ་པ། །ཉི་མའི་རྗེས་སུ་ཉལ་བྱེད་དེ། །ཁྱོད་ནི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་མིན། །ཐུན་མོང་གི་ནི་དབྱེ་བར་བརྗོད། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་།འཇོམས པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང་།།མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་མི་སྤྱོད་དོ།

我为您翻译这段藏文：
与他不共之安乐，
虽是殊胜美妙事，
如您具足圣行者，
害反成为良药方。
您智慧无与匹，
即于诸多旁生，
为清净智慧故，
岂能不随行随。
于杂说善说者，
唯取无过精要，
您悉纳于心中，
如毒般舍恶说。
为增长大智慧，
即使半偈善说，
宁可舍弃性命，
岂能不随行随。
唯独您证遍智，
知宝藏精要您，
遇善说舍性命，
于彼彼等生中。
为菩提示勇行，
众生精进圣者，
虽有无量无数，
懈怠瘫者不得。
是故于三无数，
您如是精进时，
唯一精进相伴，
获无上之果位。
此为《从信生勇赞佛世尊颂》第二品：从因门赞颂品。
稍见一切功德，
祈请亦无睡眠，
坚固所受持者，
专注于殊胜事。
不嫉妒高位者，
不重赏卑下者，
于平等无竞争，
您成世间主尊。
于修行无退减，
不久住于一处，
虽具贪大部分，
其果实极其小。
您于功德因中，
欢喜非于果中，
以彼正修行故，
您至功德边际。
牟尼由难行成，
如是言说众生，
乏悲心不思维，
摄持不动精进。
如您足尘所生，
福德广大增盛，
如是受用一切，
自身善作修成。
世间圣者道径，
及以智慧精进，
乃至前世末时，
您以真实生起。
断除过失根本，
增长净化功德，
善妙教法故您，
获得最胜成就。
恒时疲倦无怙，
乞求而无安乐，
见诸众生无减，
行众多烦恼已。
如何于自相续，
习气余亦无余，
如是于一切种，
您彻底摧过失。
为成他圆满故，
见您为主尊已，
因自功德劣故，
非他精进事业。
如何于他彼等，
连相似亦不得，
如是您积累已，
于自成就功德。
小与劣无活计，
过失贪著相应，
不知足无善终，
不具共同明了。
世间之诸比喻，
有障碍具遮蔽，
暂时及局部性，
极其容易获得。
众多及极殊胜，
普遍海与断垢，
知足与乐边际，
具不共之光明。
您无上之功德，
无障碍无分别，
坚固与相续故，
何处能有比喻？
声闻胜智者众，
历劫不能了知，
阿修罗得深意，
岂有似您境界？
当思维您智境，
无底际无彼岸，
甚深大海亦似，
牛蹄印般明显。
不著欲乐边际，
某些非为过失，
您之坚固教言，
谁人能够值遇？
一切法不动性，
思维您之坚固，
大地坚固性亦，
如尸利沙花尖。
外道为求安乐，
随逐太阳而卧，
您不似于日轮，
说为共同差别。
牟尼您之智慧，
光明破无明翳，
于此太阳亦如，
萤火虫光不行。

 །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་དག་པ་ཡིས། །སྔོན་ཡང་ཉེས་པ་མི་མངའ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་མིན་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སུས་བསམ་ནུས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་ དང་།།ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུར་གདའ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དཔེ་ཡི་ཚུལ་ཀྱིས་སུས་གཞལ་ནུས། །ཁྱད་པར་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་ཙམ་ཡང་ནི་མང་པོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་སྔོ་ ནའང་དེར་བས་ཏེ།།ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་འཁོར་། །བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་བ་གང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་སློབ། །གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་ ནས་ཁྱོད།།མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། །ཁྱོད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོན་ཁོ་ནར་བས། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་མཚུངས་མིན། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ནི། །ཚད་མ་མཁན་གྱིས་བརྗོད་མི་ནུས། །དེས་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་ བསྒྲུན་ནས་ནི།།ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བགྱིས་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང་། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། འགྲོ་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པར་ལྷག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི། །མཉམ་གནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །བདག་གི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ནས། ། ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱོད་ནི་སྟོབས་གནས་མ་ཡིན་ཡང་། །གང་གིས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་རིགས། །དེ་ཡིས་སྲིད་གཞན་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་བྲན་དང་མངག་གཞུག་རྣམས། །སྡང་བས་གོལ་པར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི།།བཟོད་པའི་ཚེགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །གཡེང་བའི་རྐྱེན་དང་མཇལ་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་མི་བསྟེན་པ་ཡིས་ནི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནི། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛད། །གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ ལ།།ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །གང་གི་དེ་ལྟར་བསམ་མིན་ཡང་། །ལྷག་པར་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་གྱུར། །སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་གང་། །མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་དེ་སྨོས་ཅི། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་ བསལ་གང་ལགས་དང་།།དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཅི་ཞིག་མཚར། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བཅས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འགྲོ་བ་སྲིད། །ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒོལ་བའི་ཚེ་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ ཆགས་བཅས་དང་།།ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །བཏང་སྙོམས་གནས་ལ་གནས་པ་གང་། །ངོ་མཚར་མིན་ཞིང་དགའ་བ་མིན། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ ཞེས་བྱ་སྟེ།།དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང་། །དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །ཡུན་རིང་པོར་ནི་མངོན་འདོད་པའི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། །མི་རིགས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ གེགས་བྱེད་ལ།།དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན་། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གང་ཞིག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགོངས་ན། །གཟིགས་པ་དང་ ནི་གསན་པ་དང་།།ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མ་གསན་བཞིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་ལུས་དང་ སེམས་དག་གི་།མྱ་ངན་དགའ་སོགས་གནས་སྐབས་ནི། །རེ་དོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག་།མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་འདོད་པ ཡིས།།འབད་པ་ཡིས་ནི་སྦས་ན་ཡང་། །ཉེས་ཟད་ཤིན་ཏུ་མ་ལུས་པས་། །གཞན་དོན་གྱིས་ནི་དྲངས་པས་ན། །རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་བསྒྲགས་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་།རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བས། །སེམས་ནི་དང་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་མེད པའོ།

我来为您翻译这段藏文：
以清净行与意乐，
昔时亦无诸过失，
您的行为不可思，
谁能思维佛性德？
您的语意诸行为，
于清净前秋月亮，
水与虚空清净等，
似乎都成有垢染。
不可测量诸功德，
谁能以喻而测量？
为趋入于殊胜故，
仅言词亦成众多。
世间一切诸善事，
纵使皆成青翠色，
烦恼世间诸法等，
不及佛法差别分。
如独角兽角般者，
任谁随学于您者，
仅以解脱似于您，
非以稀有诸功德。
获得珍贵法性已，
您成最胜即彼性，
与您相比及彼性，
与您相比唯如是。
或者彼亦非似您，
因为二者平等性，
量士亦不能言说，
故谁亦不能了知。
仅就共同而比较，
稍作言说陈述者，
说者自己之欢喜，
方便与谄媚而已。
此为《从信生勇赞佛世尊颂》第三品：无喻赞颂品。
胜过众生魔罗众，
比量推理悉超胜，
您的声闻弟子众，
住平等胜诸魔众。
您是胜魔功德主，
令诸众生生信已，
思维自性法性已，
未见有如大者故。
您虽不住力量处，
应以何法而胜伏，
为胜他世间故故，
魔众奴仆诸使者。
以嗔怒而勤精进，
众多趋入所作事，
依止殊胜境界故，
忍耐劳苦非稀有。
虽遇散乱诸因缘，
以不依止他者故，
无始轮回以来事，
您自己作欢喜事。
当时降伏诸魔众，
即于彼当晚上时，
断除极大诸烦恼，
此即稀有殊胜事。
如是虽非所思议，
尤胜烦恼得胜利，
其他众生共同事，
何况胜过外道众。
具千光芒光明鬘，
日轮驱除黑暗事，
勇士您胜外道众，
所作何有稀奇处。
具贪嗔痴烦恼者，
彼性及以众生有，
断除细微随眠者，
论辩之时成智慧。
离贪者胜具贪者，
离嗔者胜具嗔者，
离痴者胜愚痴者，
三者恒时胜三者。
安住舍心平等者，
非为稀有非欢喜，
为趋入与退出故，
此即称为稀有事。
虽赞叹于正法已，
呵责非正法等时，
于圣者与下劣者，
您无贪著与嗔恨。
长久时所希求事，
满足心中诸期望，
以非理诤论等事，
于法性作障碍时。
于阿罗汉外道等，
随顺贪著与嗔恨，
您的心意不转变，
于您何有可赞处？
为增长之因缘故，
您连性命亦不顾，
所见及以所闻事，
未见未闻如是事。
于功德亦不贪著，
于具德者亦不欲，
怪哉您之心力量，
极其清净光明也。
为相互随顺行故，
决定身心二者之，
忧喜等诸时分中，
极为障蔽希望惧。
诸根悉皆极清净，
诸时恒时无衰减，
您心恒时清净已，
如同现前明显住。
极其微小之欲望，
虽以勤勉而隐藏，
以尽过失无余故，
以利他义所引故。
善说殊胜自性已，
以善行为宣说故，
您之智慧意趣等，
清净闻名至愚童。
此为《从信生勇赞佛世尊颂》第四品：稀有赞颂品。
若人见到您身相，
心意不生清净者，
彼人无有眼目矣，
或虽有眼亦无义。

།ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡི། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །གང་ཡང་ལྟ་དང་ཞི་བའམ། །ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཆགས་དང་བྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ནང་ན་མཆོག་།ཁྱོད་ ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི།།ལན་བརྒྱ་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ་།འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཡང་། །མཐོང་བས་ངོམས་པ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ལ་མཁས་མ་ཡིན་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡི་དགས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི།།ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས། །དུབ་པར་མ་དགོངས་ངོ་མཚར་ཏེ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། །གང་གི་ འབད་པ་མེད་པར་འཕྲུལ།།རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །འཚམ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་མངའ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །གཞན་ལ་གང་ཞིག་ལ་ནི་རྟེན། །གཞན་ མི་བས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས།།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལས་ལྷག་པའི་སྐུ། །གཞན་དང་མཚུངས་མིན་ཐོབ་པ་ནི། ། བརྟེན་པ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་འཆང་། །ཁྱོད་སྐུ་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་གསུང་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་གསུང་བ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།གསོད་དང་བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་དང་། །མི་སྲུན་སྨད་པ་ལ་སོགས་མང་། །གསུམ་ལ་དུབ་པ་མེད་བཟོད་ཅིང་། །ངན་སོང་གི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས ཅད་ནི།།ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་།དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིངས་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །བཅིངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པས། །འགྲོ་བ་ཡིས་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་བཅིངས་པས། །བཟོད་པ་གང་དེ་ངོ་ མཚར་ལགས།།དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་མཛད། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།།དེ་ལྟར་གྱི་ཡང་བཟོད་པར་མཛད། །དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིས་པར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་མང་། །མ་ འོངས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།།ད་ལྟར་བྱུང་ལ་གུས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །རིག་པ་ཡི་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་ དགོངས་པ་ཡིས།།ཐུགས་རྗེ་བཙུན་མོས་མི་བྱ་མེད། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་དེ་ཆགས་པས། །རང་དང་མཐུན་པས་སྤངས་ནས་གང་། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་ མཛད།།དོན་དམ་པ་ནི་མ་བརྙེས་པས། །སྔོན་ནི་དེ་བཞིན་དཀའ་སྤྱོད་མིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ རྗེ་བསྟན་པ་ལགས།།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་འདི། །སེམས་ཅན་ཡོད་ན་མི་འགྱུར་བ། །གུས་པས་གཞན་དུ་མི་འདྲེ་ལ། །ཇི་ལྟར་མི་བཟད་ལྟར་བརྩེ་མེད། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི་།ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། ། ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཉིད་དཀའ་བ་རྣམས། །སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་དེས་ནི་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིད་དོན་ལས་ལྷག་པར། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་གཟིགས་པར་མཛད། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བསྟན་པས་གང་། །གཞན་དོན་གྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། ། ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་[(]དུ[,]ཏུ[)]། །གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །གང་ཞིག་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བཟོ་སོགས་ནི། །ངན་པའི་ལས་ལའང་དྲང་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ།


这是一首赞颂佛陈如来功德的诗歌，我将为您完整翻译：
寂静安详令人喜悦，光明普照无有损害，温和柔顺具大威严，见此身相谁不生信？
无论是观看或寂静，或是在极为殊胜处，一切都远离执著心，此为所见中最殊胜。
您的身相无论是谁，百次瞻仰或初次见，两者同样令人欢喜，使众生眼目获得满足。
即便心怀嗔恨者，见已何能不知足？虽不善辨殊胜相，何况饿鬼众生等。
因您身相极庄严，观看永不生厌倦，凡是见者皆反复，生起无尽的欢喜心。
不觉疲倦真稀有，随顺众生作利益，事业光明显现时，何需劳力即成就。
所依功德以及彼，能依功德相互间，圆满相称故您身，具足圆满胜功德。
若您无有诸功德，如来之身此相好，岂能依止于他者，非他所能而庄严。
相好庄严极光耀，除了您的胜身外，如来一切诸功德，于谁能得善安住？
殊胜圆满胜妙身，无与伦比之获得，以能依之殊胜故，更具圆满之庄严。
您身依止功德时，犹如自诩大威德，彼等功德复还言，我等善立似如是。
此为《赞叹佛世尊第一部·生起胜解品》中赞叹身相品第五章。
杀害饥渴及寒热，不逊轻慢等众多，三时无有疲倦忍，以及恶趣诸痛苦。
此等一切诸众生，同被烦恼所系缚，您为解脱众烦恼，长时大悲所摄受。
系缚之因为烦恼，众生因此受烦恼，您为大悲所系缚，彼等安忍真稀有。
是先顶礼于您耶？抑或顶礼大悲心？知过如是长时间，安住轮回大悲者。
如是舍弃诸痛苦，安住寂静处所中，为令光明显现故，如是忍受诸艰难。
舍离寂静安乐已，安住众人之中央，此乃大悲时过逝，寻得空隙而示现。
世间行为相似多，依止未来之安乐，以敬现前所生起，观察一切诸有情。
从智慧海深处中，如龙您以大悲心，从寂静处村落边，为化众生而引导。
于他贪著作意时，大悲妃子无不作，或者您于彼贪著，随顺自性而舍离。
安住最胜寂灭中，具足大悲为主故，犹如伎乐技艺等，您以足下而舍弃。
未证胜义谛法时，昔时非行如是苦，已得无上菩提时，舍离寂静自性已。
神变狮子吼等及，宣说自身功德事，彼等无有贪著行，显示您之大悲心。
若此利生事业中，有情若有不成者，敬信不杂余处时，如何无有悲愍心？
为他利益极善妙，于自利益无执著，怙主唯独您一人，大悲未作大悲事。
或者您以诸难行，未失行故而作已，您于自利更胜过，随顺观察他利益。
如是有时示现中，为成他利事业故，您如供品百次于，诸方舍施而示现。
若有不随顺心者，伎乐工匠等诸事，即使恶业亦引导，此事实不应理也。

 །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་རྩི བས།།ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང་། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལགས་པར་གདའ། །གཏོང་མིན་ཡོད་དེ་ཆགས་པ་མིན། །ཆགས་པ་ཡོད་དེ་དངོས་མི་ཤེས། །ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཤེས་ན་ཡང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་མིན་གཏོང་བ་ཡང་། །གཏོང་བ་མིན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་ ཤེས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན།།ཐུགས་རྗེ་དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལེགས་མང་། །གང་གི་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་ནུས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ ཆེ་དང་།།བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། །རབ་གསལ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལྡན་དང་། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་དང་རྩུབ་མིན་དང་། །གསལ་དང་བདེ་བླག་རྟོགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་དོན་ནི་མ་འཁྲུགས་དང་། །སྙིང་པོ་ཅན་དང་མང་བ་ ཡང་།།ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་བསྐྱེད་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་བར་མ་དང་། །སྡང་བས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ། །ཉེས་ཀུན་སྐྱུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ ཐུགས་མཉམ་མངའ།།མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་མ་ལགས། །བཅོས་པ་འགའ་ཙམ་སྙན་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུང་ཁོ་ན་ལགས། །མོས་ཁམས་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་བས་ཐབས་ ལ་མཁས་པ་ཡིས།།སྐྱེས་བུ་འདུལ་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དག་།ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡུན་རིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ ཚོགས་པས།།དགོངས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྩོན་དང་ལྡན། །ེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོ། །དེ་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
如是虽有害于您，不视彼为有过者，唯与您之意愿相，随顺而行实是然。
有施非施非贪著，有贪著而不知实，有些虽知诸事物，不随顺施亦复然。
非是布施非贪著，若知事物则随顺，大悲心故善行多，谁能宣说其功德？
此为《赞叹佛世尊·生起胜解品》中赞叹大

 །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་པས་ན། ། རྣ་བར་བདུད་རྩི་འདི་འདྲ་བའང་། །རོ་ནི་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི་། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །སྔོ་བ་ཐི་སོགས་དབྱེ་བ ཡིས།།མི་སྡུག་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །གཞན་ཡང་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། །བདག་མེད་པ་གང་དབྱེར་མེད་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་ འདྲ་བ་ལགས།།གལ་ཏེ་འདི་ནི་མ་གསུངས་ན། །བདེ་གཤེགས་དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཉིད་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་གསུང་སུས་རྟོགས་འགྱུར། །དོན་གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་ སླ་སྟེ།།ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །ཟབ་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། །གོ་སླ་དང་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་། །གདུལ་བྱ་དང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན། །གདུག་པ་ལ་ཡང་བདེན་དོན་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །དེ་ནས་ཡིད་ ལ་བསམས་བགྱིས་ན།།རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་ཀྱང་སེལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཞིག་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གཞན་དབང་ལ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་ པར་མཛད།།བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོ་བགྱིད་ལས་། །ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་།ཡོངས་སྨིན་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ནི། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་མཛད་ཅིང་། །དེ་ལས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཐོས་བསམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ བསྐྱེད།།བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་པས། །གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་མེད། །དང་པོ་བདེན་པ་སྐྱེད་པར་མཛད། །དེ་འོག་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་ལམ། །ལྟ་བ་དག་ ལ་དགར་མཛད་ཅིང་།།མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུས་ལོ་རྒྱུས་གསུང་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ། །ཤིན་ཏུ་མ་འདས་པ་ ཡིས་ཀྱང་།།ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །དགོངས་པའང་ཀུན་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་དང་སྨིན་དང་མོས་པ་ཡིས། །མི་ཤེས་པས་ནི་བསྒྲིབས་ པའི་ཚིག་།ཁྱོད་ནི་ཐུགས་དགོངས་མ་ཉམས་པས། །གང་སླད་དུས་མིན་ཡུལ་མིན་དང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་གསུང་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་ལའང་། །བདག་གིས་བསྟོད པར་ནུས་མ་ཡིན།།གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་ཆུང་བའི། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཀུན་དུ་འདྲེན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
由于器皿过患故，如是甘露入耳时，其味亦被夺取去，如同天水入大海。
您面容观之极妙美，闻之更为悦耳的，此等言教如月亮，流淌甘露般美妙。
以青等色诸差别，显示不净法门时，以及慈心与悲心，对治烦恼诸方面。
您之言教犹如彼，息灭贪欲尘云雨，为除嗔恨毒蛇故，犹如金翅大鹏鸟。
复次宣说缘起法，种种差别诸相中，如是业之所属性，无我性中无差别。
一再破除无明之，翳障犹如伞盖然，摧毁我慢诸山峰，犹如帝释金刚杵。
若是未曾宣说此，善逝罗汉诸佛陀，如是圆满证悟及，谁能了知您真语？
见义故而不欺诳，无过故而随顺人，善加安立易解故，您语具足三种善。
甚深且又悦耳及，易解以及善安立，随顺所化诸根器，即便恶者为实义。
首先最初您言教，摄受闻者诸心意，其后思维于意中，能除尘垢与黑暗。
仅有少许受用及，生起以及坏灭等，复次众生依他起，显示决定出离道。
令贫困者得安慰，放逸之人生恐惧，安乐者生厌离心，您语随顺一切众。
以成熟力生智慧，修习自性而生起，从彼起定之时中，以闻思自性亦能。
令诸智者生欢喜，增长中等根器智，摧灭下等诸翳障，此语利益诸众生。
智慧眼目无漏染，最初生起真实义，其后根器差别中，修道以及无学道。
于见解中生欢喜，引导趣向涅槃界，遣除过患您言教，亦降功德之甘霖。
善巧调伏方便故，为说往昔因缘事，于具缘者胜义谛，以极未离失故而。
于一切中无障碍，具足智慧遍住故，因此您之诸授记，于一切中无欺诳。
您之声闻诸胜者，种姓成熟与信解，为无明所障碍语，您以智慧未失故。
何故非时与非处，非器皿中不趣入，因此您语具实义，如同精进善修习。
您语功德些微分，我亦不能作赞叹，以此引导您亦成，极为明显少欲者。
此为《赞叹佛世尊·生起胜解品》中赞叹语业品第七章。

། །།བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་ བདེ་དང་།།ལེགས་པར་འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཐར་དོན་མིན། །དཀའ་བས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་འགྲོ་མིན། །མི་རྟག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྟེ། །དེ་ལམ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ།།གཅིག་པུ་ཕོངས་ལ་ལྟ་ཆགས་པས། །བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་མ་མཆིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉེར་བླངས་ནས། །གཞན་དོན་ལ་ཆགས་ཐུགས་མངའ་བས། །ཁྱོད་བསྐལ་བྱེ་བར་སྐད་ཅིག་བཞིན། །དམྱལ་ བར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་བཞུགས།།འགྲོ་བ་ཡི་ནི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྟར་གང་ལགས་པ། །དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཉོན་མོངས་བདེ་བ་ཆུང་བྱེད་པའི། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། ། དམྱལ་བ་ཡི་ཡང་ལས་རྣམས་ལའང་། །བྱས་པ་གཟོ་བས་འཇུག་པར་མཐོང་། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་པ་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །ཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པར གྱུར་ནས་དད་པ་དང་།།ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་འགྲོལ་ཕྱིར། །བྱིས་པ་སློབ་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསུང་བ་ དང་།།སྲིད་པར་སྨོན་པ་མི་མངའ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་རྙེད་མཛད་པ། །གང་དེ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། ། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་འདུས་བྱས་ལ། །སྨོད་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འཐད། །དེ་སླད་དེ་ཡི་མི་མཐུན་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་འཚེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ལ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །མི་ཐོགས་ཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས ཟིལ་གྱིས་མནན།།སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཞིན་འཆི་འཕོ། །ཁྱོད་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཁྱད་ཆེས་འཕགས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་ མི་རྫི་བ།།དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །ཐབས་སོགས་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་རྣམ་འཕེལ་ཕྱིར། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ངེས་སྦྱར་དང་། །གཞག་དང་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་འདིས། །ལུང་གི་དོན་ནི་བསམས་པ་དང་། །བསྒོམས་དང་གུས་པར་མཉན་ པ་ཡི།།དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །རིག་པ་སྔ་ཕྱིར་མ་འཕེལ་ཞིང་། །བསམ་བྱའི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་མཐོང་བཞིན་ཡང་། །ལྟ་ལ་སྲིད་པའི་གདོན་གྱིས་དཀྲུགས། །དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན།།དེ་ལྟར་ལེགས་པས་ཁྱབ་འདི་ལ། །མ་གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་ པའོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
一乘之道善方便，善妙相连无过失，始中终皆具善德，如您教法他处无。
其他教法非解脱，难行所得非善趣，无常互相相违故，彼等道果所显故。
如是您之教法中，唯一贫乏执见者，若有愚人生诽谤，如见执著之怨敌。
已发无上菩提心，具足利他之意乐，您于俱胝劫刹那，安住地狱亦复然。
为利众生诸事业，如是众多诸苦难，思维彼已您教法，纵然恶劣住其中。
烦恼少乐诸有情，人王教敕诸法令，乃至地狱诸业中，亦见报恩而趣入。
宣说利益作利益，何况您之胜教法，纵使头上燃火时，何故不能善修行。
寂止智慧圆满及，证悟之后具信心，为脱一切诸烦恼，愚者学者与智者。
由您教法得自在，菩提安乐与寂静，赞叹您之诸功德，获得如是四善法。
宣说空性之法要，不愿投生有为中，获得无相胜果位，彼乃离贪嗔故也。
勇士您之此教法，令诸外道生畏惧，令诸魔众心惊惧，天人众等得安慰。
以我执见于有为，无诽谤得涅槃义，因此彼之不顺品，死主魔王作损恼。
死主教法三界中，于大地上作游行，无碍阻挡亦无遮，为您教法所降服。
生已必定坏灭故，或如烦恼有迁移，您子亦得自在故，此较彼者更殊胜。
了知您之教法者，欢喜住于劫数中，何处魔王不能压，彼处欢喜而安住。
善巧方便等修行，为增三种智慧故，何时心意善专注，安住厌离如是等。
思维经典之义理，修习恭敬而听闻，三时分别您教法，余处不能获如是。
智慧前后未增长，远离思维之处故，外道余者虽见闻，见解有漏魔扰乱。
仙人胜者您教法，如是遍满诸善法，于此不敬诸有情，何有较此大痛苦。
此为《赞叹佛世尊·生起胜解品》中赞叹教法品第八章。

། །།གང་ཞིག་སྔ་མར་སྨོན་ལམ་མཛད། །ཡང་ན་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨོན་མཛད་པ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་དོན་ལྡན་འཁུམས། །ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། ། བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད། །ཀྱེ་མའོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྨན་མཛད་པའི། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་བྱེད་པ་ན། །གང་མཐར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། ། གཤེགས་པ་ན་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་འགོད་པ་མཛད། །གང་ཞིག་དད་པས་བརླན་སེམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་དྲན་པ་གསལ་བས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བདེ་མཛད་ན། །དེ་ལས་ངོ་མཚར་མ་མཆིས་ལགས། །བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། ། ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འདག་།དེ་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་སློབ་པ་རྗེས་བྱེད་པའི། །འཇིགས་འཇོམས་མཛད་པ་ཅི་ངོ་མཚར། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་མངོན་འདོད་པས། །ཁྱོད ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད།།བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེར་མཆིས་ན། །ཕྱི་ནས་གདུང་བ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །སྨན་པ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཁྱོད།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག་།བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ལགས། །མཚང་འབྲུ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །བ་ར་དྭ་ཛ་ལ་སོགས་ཀྱང་། ། ངེས་ལེགས་དང་འདྲ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཅི། །ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་དྲན པ་ཙམ་གྱིས་གང་།།ཞི་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་། །མཚར་མིན་གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་།ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་རབ་ཕུལ་ བས།།གང་ཞིག་ངན་འགྲོར་ལྟུང་མ་གྱུར། །དེ་ལ་དུས་ངེས་བསྟན་པ་ལ། །མཚར་མིན་ཁྱོད་སྔོན་འདི་འདྲ་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་།ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཁྱོད་ལགས་སོ། ། གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །སྐྱོན་ཡོན་ལ་ནི་མི་མཁས་པ། །དུད་འགྲོ་དང་ནི་གཞན་མིན་འགྱུར། །དེ་ལ་དྲིན་སོགས་མཚར་བ་ལགས། །ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག་།ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ མཆོད་འོས་ཁྱོད།།གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ངན་སོང་གི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ་ཡང་། །གནས་མིན་འཇིག་རྟེན་དོགས་པ་ཅན། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དཔལ་ཡངས་ཏེ། ། ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།སྔ་ཕྱིར་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །རྨུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི ཕྱིར།།ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་ཞི་དོན་དུ། །ནང་གི་ཆོག་ཤེས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ་། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་བཞེན་སྐུལ་འདེབས། །ཞི་གནས་ངེས་པར་རྫོགས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ བདེན་ལ་སྦྱར་བར་མཛད།།བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མཛད་སླད་དུ། །ས་བོན་མེད་པར་སྤངས་པར་མཛད། །དུལ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར་། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོས་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག་།ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ མཚང་འབྲུ།།གང་ཞིག་ས་བོན་མེད་པར་སྤངས། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་མིན། །ཕན་པའི་དུས་ལ་གཞེས་པར་མཛད། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་བགྱིད། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ ལགས།།གང་ཞིག་བར་མ་ལ་ཕན་བཞེད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་མིན། །གང་ཞིག་སླར་ཡང་བྱས་འཇོམས་པའི། །གཉེན་དང་གྲོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས།།ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །ལུས་ཙམ་ལ་ནི་ཕན་བྱེད་དག་།ཕན་འདོགས་བགྱི་སླད་ཕ་མ་དག་།གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ།


我会将这段藏文完整翻译成简体中文：
凡是先前发愿，或者见闻之时，为众生而发愿者，如是亦具实义。听闻您能生欢喜，见到您能生信心，听闻您的教言生欢喜，通过教法获得解脱。
啊！在一切时机中，为众生作利益，以说法而行持，为成办最终安乐。您的弟子将得满足，增长令众生欢喜，前行时作利益，回返时令生悔意。
若人以信润心，以明了功德忆念，若您作安乐，于此有何稀奇？宣说能除罪业，忆念您令欢喜，寻求生智慧，遍知令清净。
如是皈依受持，布施学处随行，摧毁恐惧有何奇？若人希求正法，以迎接您为庄严，依止生最胜智慧，若依止令无畏，承事供养得安乐。
寻求机缘之时，若来到您面前，后来具有渴慕故，如医者般的您。以圆满戒律清净，以圆满禅定清净，以圆满智慧不乱，您是福德大海。
勤于寻过失者，如婆罗堕阇等，为何不成善趣？于您此有何奇？您身堪观如珍宝，善说堪闻如珍宝，法堪修持如珍宝，您是珍宝源处。
于难忍诸恐怖中，仅忆念您之人，得以平息彼等，有何奇特大悲主？您是水冲之洲，救护受伤众生，是轮回怖畏庇护，解脱求者之导师。
以一朵花供养，何人不堕恶趣，于此说定时，不奇您昔如是。为戒律清净最胜器，良田果实圆满，为利益诸有情，您是最胜友伴。
任何人仅见您，于过失功德不善，畜生与他相同，于彼恩等稀奇。以作利益为友，相处安乐故亲，寂静故独可意，具德堪供养您。
仅以见到之故，恶趣诸苦恼，得以寂灭于彼，非处世间疑虑。无罪故意相合，身语善故令喜，为成就诸义广大，功德善依吉祥。
此为《从信生勇赞佛世尊》之发愿赞第九品。
为前后心住成就，为寂息昏沉等，为息外散乱故，为离内知足故。您劝励怠惰者，制止行窃盗者，安置诡诈者，催促懈怠者。
止观圆满后，复令修真谛，为修特胜故，令断无种子。调柔者入道，野蛮者舍弃，是故调化士，无上最胜御者。
直往寻您过，何人断种子，然于彼不舍，观待利益时。您悲悯困苦，安乐者作利，怜悯贫困者，欲利益一切。
若人欲利中等，此非甚稀奇，若复摧害者，如亲友般对待。您于敌人慈爱，于堕落作利益，于凶暴具悲心，您是贤善稀有。
一生中外在的，饮食衣等诸，以烦恼力故，仅利身体者。为作利益故，若知父母为师。

 ། ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཡང་། །དེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བཙུད་ནས། །དུས་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་སླད་དུ། །དུས་ནི་ཀུན་དུ་འདའ་བར་མཛད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར ཅིང་།།གཡང་སའི་མུ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣོད་གྱུར་པའི། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་ཐུགས་ནི་མ་བསྙེལ་ཞིང་། །སྨན་གདགས་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ལགས། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་ གདགས་སླད།།འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །དེ་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུ་བཅས་རྒྱུ་ནི་མེད་པ་ཡང་། །འཕགས་པའི་ལམ་ནས་འགོད་མཛད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ སྟོན་མཛད།།ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ན། །ལྷ་མིན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །གང་དུ་རྒྱུ་ནི་མེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རབ་བཙུད་ན། །དེ་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུ་བཅས་ལ། །མདོར་བསྡུས་པས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །འདི་ནི་སྨན་དང་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོས་པ་བསལ་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་འཕགས་འདྲེན་པ། །འབད་པས་ཇི ལྟར་བདག་ཉིད་བཞིན།།ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲེད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨོན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །བདག་ཉིད་འཇིགས་པས་བདེ་ཐོབ་པའི། །ཡུལ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འགྲན་ཟླ་བཞིན་ དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་།མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བྱེད། །ེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་བརྗིད། །དེས་ན་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ བ་ལས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་ཡི། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ཤིང་། །གཞན་ལ་སྨན་པ་མཛད་ལ་ཆགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མཛད་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། ། ཞི་གནས་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ། །སྔོན་མཛད་གང་དེ་ངོ་མཚར་མིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ཡང་། །སྤངས་པའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཉམ་ངའི་ཚུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་ཅིང་། །རད་རོད ཅན་དུའང་མན་ལ་བ་མཛད།།སླར་ཡང་ཕྱག་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་མཛད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་འགྲང་བའི། །མི་སྲུན་སྤྱོད་པས་ཕལ་པ་བཞིན། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་བརྡོ་དང་གཅམ་ ཚུལ་དང་།།སྐད་དང་ཆ་ལུགས་སྒྱུར་བའང་མཛད། །མང་པོའི་རང་དོན་མཐར་ཐུག་དང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེ་བ་ལགས། །དེ་ལ་མངོན་འདོད་དོན་ལ་ཡང་། །དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་སྡོམ་པ་མཛད། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོས་པར་བསྒྲིམས་པ་ ལགས།།མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་སོ། །ལྕི་དང་ཆ་ལུགས་ཡང་དགོངས་པའང་། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ག་ལ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གཞན་མ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་སྐད་ སྐུལ་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལས། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ།

我会将这段藏文完整翻译成简体中文：
您以殊胜利益，何须说成为上师。如何解脱种子，将彼等置于善中，为一时圆满成熟，于一切时中度过。不顾自身利益，如同自己的怨敌，对处悬崖边者，您如栅栏般护佑。
其后观察如何，堪为法器成熟，复又意不忘失，精进修习禅定。为利益两世间，为超越世间故，对昏暗的世间，您以智慧作光明。
以彼无差别故，有因及无因者，安置圣道之中，您对世间示现。于境受用之时，非天行为差别，您受用共同故，于您无有差别。
若于无因者中，您善巧作教导，于彼解脱有因，略说何须更述。世尊您于生世，年龄种姓地域，时间无过法中，于此一切施药。
此为药此殊胜，您除遣观待已，如是引胜功德，精进如同自身。您的声闻离贪，无有惊奇执着，诸天合掌祈愿，供养如大稀有。
自身因怖得乐，舍离诸境已后，如同竞争对手，从一至一随行。啊！佛陀轮回之，精华出现庄严，因此人亦成为，诸天所愿对境。
此为《从信生勇赞佛世尊》之入道赞第十品。
疲倦与寂乐退失，与恶人相伴，不顺及众多，过患亦视如功德。贪于利益他人，以大悲心系缚，三无数大劫中，您不思维痛苦。
为利众生无著，心中精进行持，诸佛之佛性，世尊此稀有。未得止观安乐，昔所作非稀有，您得止观已后，舍离行稀有。
食用粗劣饮食，有时亦作断食，示现困苦形相，示现破衣粗陋。复以手中甘露，利益诸他众生，以彼不知满足，如同粗人行为。
怙主您虽为主尊，为度化所化故，示现枯瘦粗言，谄诳形象音声。众多自利究竟，此是您之殊胜，于彼所欲义利，如是摄受痛苦。
一切欢喜自利，如奴仆受指使，怙主您恒时中，于自亦无主权。重轻及形相思，彼时于您何有，因为不舍他故，具苦至究竟故。
于您何时何处，如何劝请不舍，从您善妙修行，永不会有违越。

 །ཕ་འམ་ཡང་ན་གཞན་ལེགས་ལ། །བྱམས་པའམ་ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཡོན་ཕྲག་དོག་གིས་གདུངས་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་མེད་དགྲ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ ལ།།ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་ལྟ་བུ་། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང་། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཉེས་རྟོག་གདོན་གྱིས་ཟོས་པ་ནི། །ཕྱིར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལ། །མགོན་པོ་རང་སེམས་རྗེས་མཐུན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ དགྲ་བོ་ལ།།ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བའང་ལགས། །ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལྡན་པ། །མགོ་དང་ཡིད་དང་ཚིག་དག་གིས། །ཁྱོད་ནི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འོས་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད།།ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར་། །ཤིན་ཏུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པས། ། མི་བསྐྱོད་དེ་ལ་ཕན་འཇུག་པའི། །ཐུགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་མིན་པས། །ཐུགས་ཀྱིས ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུལ།།བཟློག་ལ་ཡང་དག་འཇོག་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས་། །མི་ཡི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཤིན་ཏུ་བཟང་ མིན་ཁམས་ཙམ་ཡང་།།ཡུན་རིང་[(]གྱིས་[,]གིས་[)]ནི་འཕེལ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་པ། །སྨན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྩུབ་པོ་དང་འཇམ་བགྱིད་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པ་དེས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །རང་རིག་རྗེས་སུ་མི་གཅོད་ཅིང་། །དགེ་བ་གོང་དུ་འདྲེན་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་གཞན དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར།།དགེ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགའ་བོ་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་འང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་མི་བགྱིད། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་དོན་མཛད་སླད་དུ། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིས། །འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ནས། །རན་མང་གཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལུས ཙམ་ནི།།ཤིན་ཏུ་ཚིམ་དང་རྗེས་མཐུན་མིན། །གང་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཚིམ་བྱེད་ལས། །ཚིམ་མཛད་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །སྤྲོས་འགྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ ནས་བཤད་པའང་མཛད།།རྒྱུ་མིན་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚིག་མི་འགྲུབ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་མཛད་ཕྱིར། །བདེན་གསུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ ནི།།ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །རིག་དང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི། །ཚིག་གིས་སེམས་ནི་འགུག་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བཀུག་མཛད་ནས། །འཆི་མེད་གསོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་ སླད་དུ།།ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་མ་སྩལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་འདོད་སླད་དུ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ལ་ཐབས་མི་མཁས། །ཐབས་མཁས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་ལས། །འདྲེན་མཛད་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་ མང་དང་།།གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །གདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །གཞན་གྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནི། །དོན་མེད་ཡང་ན་གཞན་གསོད་ཕྱིར། །དོན་ལྡན་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །དོན་ཀུན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང་།།མི་འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང་། །བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གཞན་གསོད་པ་དང་སྨོད་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་གཞན་དོན་དུ་ལྡན་པའི། །སྤྱོད་པ་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པ་རྔོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱེད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་མིག་ནི་གཞན། །ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་འཁྲུགས་པ་ཡང་། །སྤྱོད་པ་དང་ནི་དོན་མཐུན་པའི། །ལེགས་གསུང་ཁྱོད ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
对父或他人善行，以慈爱或悲悯，您被妒忌功德折磨，如是无因怨敌，如何您对害者，专注作利益，即便对作利者，也不如是专注利益。
被邪念鬼所噬者，更加难以忍受，怙主随顺自心，见到您的过失。您对作害怨敌，是作利益之友，恒时寻求过失，唯一寻求功德。
具足极善行持，以头意及语，您堪受礼拜供，我恒时顶礼赞。您于何处有毒，及有火处请，于彼慈悲前行，于您成为甘露。
极其互相违逆，众生邪分别，不动入于利益，具心您我顶礼。以忍耐不悦语，怨恨以安乐，说不悦为真实，您以慈降伏嗔。
于诸敌不用力，以心恒降服，安置于正道，胜王您我顶礼。无始时来串习，众多人之性，您转离恶趣已，刹那中悉改变。
极不善界量者，以长时增长，随行医者行为，胜医您我顶礼。
此为《从信生勇赞佛世尊》之难行赞第十一品。
粗暴令成柔和，悭吝令成慷慨，凶暴令成调柔，此是您之方便。不随自知而行，引导善上进，为作他生故，善胜您我顶礼。
喜爱根寂静，骄慢傲慢屈，手指环亦令静，谁不生稀有？为作最胜义，以安乐调伏，野蛮诸众生，令极其稀有。
以您法味满足，舍弃黄金床，草席铺地上，坚固者安卧。依他仅身体，极满足不随顺，因为胜他满，满足胜您礼。
您知时机心意，有时请亦不说，开示他延展，亲临而说法。非因非智故，一切语不成，为极断彼故，实语您我礼。
如无垢衣染色，最初以布施等，言语生欢喜，而后示正法。不善巧智方便，言语不能摄心，摄受他心已，施甘露您礼。
从难忍轮回深，为拔烦恼众，您未曾授予，方便行为无。有些为度他，精进而不善巧，善巧无精进，导师胜您礼。
身相诸多种，语随各自语，所化意乐异，于彼彼您行。他人诸形相，无义或害他，有义身种种，作诸义您礼。
彼等一切净，无违堪供养，庄严于人天，作利敬重事。外道诸行为，杀害及诽谤，吉祥具他利，具行您我礼。
言说作为大多，善不即显现，真实语您前，二者异于此。他行目异他，烦恼多扰乱，行为与义顺，善语您我礼。

།བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆིས་མ་ལགས། །གལ་ཏེ་དབྱེ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབའ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་སྨད་གྱུར་ན། །དེ་ བཞིན་དཔག་མེད་དགེ་ལྡན་པའི།།སྒོར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་ པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཁས་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།གང་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱིས་ཉམས་པས། །སྟོན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །སླར་ཡང་དཀའ་ལ་བརྩོན་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། ། སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །རང་དོན་བྱེད་པར་བདག་མཆོག་ཅིང་། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རྨད་བྱུང་གསུངས། །ཐོག་མར་མ་ཐོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྟོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ གནས་དེ་དག་།རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེ་ཡི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པས། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བ། །བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །གཏི་མུག མནལ་ནི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར།།ཤིན་ཏུ་སད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་སོགས་དཔྱོད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ལ་སླར་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། ། གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །མགོན་ཁྱོད་གྲངས་དང་འཕགས་པ་དང་། །བླ་མ་ཡན་ལག་གཉེན་འདུན་གྱིས། །དགོངས་པ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ བར་ཁྱོད་ཀྱི་ནི།།ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལའང་སྩོལ་། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་གང་། །དེ་ནི་ངེས་པར་བགྱིད་མི་རིགས། །གནས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །གནས་ལ་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་ སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས།།ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མི་འཐད་ན། །དེ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟ་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིང་ས་སྟེང་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ཕན་འདོགས་ནུས་པའི།།སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །བསྐྲུན་ནས་གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བསྟན་པ་རྒྱས་ནི་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །དེ་ཀོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་མ་ལུས་པའི། །འགྲོ་བ་དག་དང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་ཁུ་ཚུར་བཅིང་མིན་ཕྱིར། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་[(]མཆས[,]མཆིས[)]། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །མཇུག་ཏུའང་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི།།དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ།

我来将这段藏文完整翻译成简体中文：
唯以自身清净，您作众生吉祥田，如是这般刹土，三界中无有。若是诸分别，唯一诽谤您，如是具无量善，成为门您我礼。
无始轮回险难，从前一向堕落，为利益一切，众生您如是精进。
此为《从信生勇赞佛世尊》之智巧赞第十二品。
因为忧苦所败，难得遇导师，复作难精进，您我恒顶礼。谁能报您恩，修行不作想，任何众生涅槃，彼等亦未报恩。
自利作最胜，如是谁稀奇说，最初无碍圆满，导师您我礼。住您法彼等，唯作自身利，为彼而劳苦，于此何能报。
您观众生睡眠，相续入火中，放逸诸众生，善友具正念。为破愚痴眠，极醒您我礼，为观察法器非器等，知世间复顶礼。
您说破烦恼，示现魔诡计，宣说轮回本性难忍，亦示无畏方。若由他相续，烦恼魔得胜，何须说胜诸魔。思利大悲者，于诸众生作，何事您未作，他有何可为？
怙主您以数量，圣者上师支，亲眷作意故，是故礼遍主。若此等诸法，堪为欢喜者，必定依您之，天授施一切。
于您行不行，彼定不应为，离非处趣入，于住处我礼。是故示众生，众生怙主您，此是互为作，无有决定说。
您以不行故，因何离不应，是故一切时，具见您我礼。悲悯诸世间，长时说正法，能利三界中，亦造众胜徒。
造已以所化，差别广植已，现前调伏众，调至妙善已。如是于您前，众生余债何？以法身具足，众生俱有您。
上师不秘密，故余债何有？如是金刚定，舍利如芝麻，最后您极为，难行不弃舍。

 །ཡང་ན་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཉིད་གཟིགས་ནས། །ཉིད་ཀྱི་བདེ་ལ་ཆགས་མི་མངའ། །དེ་ལ་ལྟོས་པ་དོར་བར་མཛད། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་ དོ་ཞེས།།འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་ནི་སྤྱོད་བཟང་མཐར་ཐུག་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཉིད་དུ་འཁུམས། །དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། ། སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ་། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རུ། །ཆོས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །བུ་ལོན་མི་མངའ ལ་ཕྱག་འཚལ།།ེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་བསམ་གཏན་རྒྱུ། །དེའི་འབྲས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའང་། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ མ་དགོངས་ཏེ།།དེ་ཕྱིར་བས་མིན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལའང་སྡང་བར་རབ་བགྱིད་པའི། །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཁྱོད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ལ། །སྨན་མཛད་པ་ནི་བསམ་མི་ནུས། །དེ་ སྨན་མཛད་པ་བསམ་མིན་པས།།རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཡུལ་གང་ དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ནས།།དགེ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པའི། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། །བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཅགས་ཤིང་མཆིས། །ཁྱོད་ནི་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་མིན།།ཉན་ཐོས་མཆོག་གཙོ་བོས་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །རྟོགས་མི་འགྱུར་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང་། ། བསམ་མིན་ཚོགས་དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཐོབ་པ། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་དགེ་ལས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པར་བདག་རྨོངས་པས། །རང་དོན་དགོངས་པས་མི་ནུས་པར་ཡང་བྱས། །མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་སྒྲོགས་ཀྱང་། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །བཙུན་པས་མཛད་པའི་བསྟོད་པའི་དྲུང་དུ་ནི། །རྗོད་ཉུང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཅི་ཞིག་འགྲན། །འོ་ནའང་བདག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིས་སྤེལ། །སྐྱེ་བོའི་རྣ་བར་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། །བདག གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི།།དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པས་ནི། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབ་མས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལས་བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཙི་ཊ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ཞུ ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།


这是一段对佛陀的赞颂诗，我将为您直译如下：
或者在色身最后时，观见利益众生之事，于自身安乐无所贪著，舍弃对此的执著。色身与这些法，唯为利他而行，对此世间难以相信之事，您示现涅槃。
这是最极善行，即是利益他众，从始至终，您皆不退失而行持。因此将无余法身，付托与最胜佛子，如芝麻般碎散色身，您即完全涅槃。
如是从始中末，以法身色身二者之体，为利益众生故，顶礼无负债者。
奇哉住所！奇哉行为！奇哉功德！奇哉身相！于诸佛法中，无有不令人惊叹者。
戒律与禅定因，其果色界无色界，因为您不执著彼等，故顶礼非造作者。
施予利益且悦目可观，身语事业寂静，对您尚且生起嗔恨的，观视此等难忍愚者。
对于嗔恨您者，您的救护难以思议，因其救护不可思议，故常顶礼于您。
福德海中珍宝藏，功德源泉正法聚，于您顶礼之众生，于彼等亦当顶礼。
以您足尘所庄严之，任何处所亦当顶礼，更何况说具善法教，以胜相庄严者。
怙主您功德难思议，我因恭敬心所致，故因有所畏惧故，紧系于心中。
您非独觉所能知，非声闻上首所能知，临近菩提菩萨亦，不能了知更何况他。
您之自性本体，无量不可思议，不可说亦无数量，唯您自身所知。
以不思议资粮获圆满，利他行为奇妙善业之，功德少分言说我愚者，以自利思维亦不能。
如大海水虽未称量，却能令众生热恼寂灭，您之功德虽未宣说，我心最极欢喜。
于尊者所作赞颂前，词少不美何能比，然我以无知增广，如何入众生耳中。
我以于佛生信获勇气，此善业果报生起时，愿被恶念红风扰乱之，众生心意得安住。
《对佛世尊的赞颂·信心生起勇气》中无负债赞颂品第十三品终。
《交错赞颂》由大阿阇黎摩底支特与阿阇黎法称造毕。
由印度堪布贾那迦拉夏与大译师比丘福贤译校润定。

